Os Quatro Venenos do Coração

Todos os atos de desobediência são venenosos para o coração e causam sua doença e ruína. Resultam na perda do autocontrole, em desejos que vão contra os desejos de Allah, fazendo com que sua doença aumente continuamente.

Quem quer que esteja preocupado com a saúde e a vida de seu coração, deve livrá-lo dos efeitos de tais venenos e depois protegê-lo, evitando novos. Se adotar qualquer um por engano, deve se apressar para acabar com o seu efeito, voltando-se em arrependimento e buscando o perdão de Allah, bem como fazendo boas ações que acabarão com suas ações erradas.

Os quatro venenos são conversas desnecessárias, olhares desenfreados, muita comida e manter uma má companhia. De todos os venenos, estes são os mais difundidos e têm o maior efeito no bem-estar de um coração.

É relatado em al-Musnad, sob a autoridade de Anas, que o Profeta (saw) disse: "A fé de um servo não é corrigida até que seu coração seja corrigido, e seu coração não é corrigido até que sua língua seja corrigida".[1] Isso mostra que o Profeta (saw) fez a purificação da fé condicional à purificação do coração, e a purificação do coração condicional à purificação da língua.

At-Tirmidhi relata em um hadith sobre a autoridade de Ibn Umar: "Não fale excessivamente sem lembrar Allah, porque essa conversa excessiva sem a menção de Allah faz o coração endurecer, e a pessoa mais distante de Allah é uma pessoa com um coração duro". [2]

Abu Huraira também relatou que o Mensageiro de Allah (saws) disse: "O servo fala palavras cujas consequências não percebe, e pelas quais é enviado para as profundezas do Fogo além da distância entre o oriente e o ocidente." [3]

O mesmo hadith foi transmitido por at-Tirmidhi com pequenas variações: "O servo diz algo que considera inofensivo, e pelo qual será mergulhado nas profundezas do fogo por até setenta outonos". [4]

Também foi relatado por Abu Huraira, que Allah esteja satisfeito com ele, que o Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda a paz, disse: "Quem quer que acredite em Allah e no Último Dia, fale o bem ou fique em silêncio". [5]

Assim, falar pode ser bom, caso em que é louvável, ou ruim, caso em que é haram.

O Profeta (saw) disse: "Tudo o que os filhos de Adão dizem vai contra eles, exceto ordenar o bem e proibir o mal, e lembrar-se de Allah, Glorioso e Poderoso é Ele". Isto foi relatado por at-Tirmidhi e Ibn Ma'jah sobre a autoridade de Umm Habiba, que Allah esteja satisfeito com ela. [6]

Abu Huraira relatou que Ibn al-Abbas disse: "Uma pessoa não sentirá mais fúria ou raiva por qualquer parte de seu corpo no Dia do Juízo do que sentirá por sua língua, a menos que a use apenas para dizer ou ordenar o bem."

Al-Hassan disse: "Quem não segura a sua língua não consegue compreender o seu deen".

A menos nociva das falhas de uma língua é falar sobre o que não diz respeito a ela. Os seguintes hadith do Profeta (saws) são suficientes para indicar o dano desta falha: "Um dos méritos do Islã de uma pessoa é abandonar o que não lhe diz respeito”. [7]

Abu Ubaida relatou que al-Hassan disse: "Um dos sinais de que Allah está abandonando um servo é fazê-lo preocupado com o que não lhe diz respeito".

Sahl disse: "Quem fala sobre o que não lhe diz respeito é privado de veracidade".

Como já mencionamos acima, esta é a menos prejudicial das falhas da língua. Há coisas muito piores, como calúnias, fofocas, conversas obscenas e enganosas, conversas hipócritas e de duas caras, exibições, disputas, brigas, cantos, mentiras, zombarias, escárnio e falsidade; e há muitos mais defeitos que podem afetar a língua de um servo, arruinando seu coração e fazendo com que perca sua felicidade e prazer nesta vida, e seu sucesso e lucro na próxima vida. Allah é Aquele a Quem nos voltamos para assistência.

O olhar desenfreado faz com que aquele que olha seja atraído pelo que vê, e pela impressão de uma imagem do que vê em seu coração. Isso pode resultar em vários tipos de corrupção no servo. Os seguintes são alguns deles :

Foi relatado que o Profeta (saw) disse: "O olhar é uma flecha envenenada de Shaytan. Quem quer que baixe seu olhar por Allah, Ele lhe dará uma doçura refrescante em seu coração no dia em que O encontrar”. [8]

Shaytan entra com o olhar, pois viaja com ele, mais rápido que o vento soprando por um lugar vazio. Faz o que é visto parecer mais bonito do que realmente é, e o transforma em um ídolo para o coração adorar. Então promete falsas recompensas, acende o fogo dos desejos e alimenta-o com a madeira de ações proibidas que o servo não teria cometido, se não fosse por essa imagem distorcida.

Isso distrai o coração e o faz esquecer-se das preocupações mais importantes. Fica indeciso; e assim o coração sai de seu caminho reto e cai no abismo do desejo e da ignorância. Allah, Poderoso e Glorioso é Ele, diz:

E não obedeças àquele cujo coração tornamos desatento à Nossa lembrança, que segue seus próprios desejos, e cuja conduta excede os limites. (18:28)

Foi dito que entre o olho e o coração há uma conexão imediata; se os olhos estão corrompidos, então o coração o segue. Torna-se como um monte de lixo onde toda sujeira e podridão se acumulam, e por isso não há espaço para o amor a Allah, para relacionar todos os assuntos a Ele, para a consciência de estar em Sua presença e em sentir alegria por Sua proximidade - somente o oposto destas coisas pode habitar em tal coração.

Dize aos crentes que resguardem os seus olhares e conservem seus pudores, porque é mais benéfico para eles; Deus está bem inteirado de tudo quanto fazem. (24:30)

Dize às crentes que resguardem os seus olhares, conservem os seus pudores e não exibam os seus atrativos, além dos que normalmente aparecem; (24:31)

Somente aquele que obedece aos comandos de Allah está contente neste mundo, e somente o servo que obedece a Allah sobreviverá no outro mundo.

Além disso, deixar o olhar vagar livremente encobre o coração com a escuridão, assim como baixar o olhar por Allah o reveste de luz. Mais adiante, na mesma surata do Alcorão, Allah, o Glorioso e Poderoso, diz:

"Deus é a luz dos céus e da terra. O exemplo da Sua luz é como o de um nicho em que há uma candeia; esta está num recipiente; e este é como uma estrela brilhante, alimentada pelo azeite de uma árvore bendita, uma azeitona, que não é oriental e ocidental, cujo azeite brilha, ainda que não o toque de fogo. É luz sobre a luz! Deus conduziu a Sua Luz até quem Lhe apraz. O que é que é feito nos humanos, porque é Onisciente." (24:35)

Quando o coração é uma luz, coisas boas incontáveis vêm de todas as direções. Se estiver escuro, então as nuvens do mal e das aflições vêm de todas as direções para encobri-lo.

Deixar o olhar correr solto também torna o coração cego para distinguir entre verdade e falsidade, entre sunnah e inovação; enquanto que o baixando por Allah, o Poderoso e o Exaltado, faz com que tenha uma visão penetrante, verdadeira e distinta.

Um homem justo disse uma vez: "Quem enriquece seu comportamento exterior seguindo a sunnah, torna sua alma interior rica por meio da contemplação, evita que seu olhar olhe para o que é proibido, evita qualquer coisa de natureza duvidosa e alimenta-se unicamente do que é halal - sua visão interior nunca vai vacilar".

O consumo de pequenas quantidades de alimentos garante ternura do coração, força do intelecto, humildade do ego, fraqueza dos desejos e gentileza do temperamento. Comer desmedidamente traz o oposto dessas qualidades louváveis.

Al-Miqdam ibn Ma'd Yakrib disse: "Eu ouvi o Mensageiro de Allah (saws) dizer: ” O filho de Adão não enche nenhum vaso mais desagradável a Allah do que seu estômago”. Alguns punhados devem ser suficientes para preservar sua força. Se deve enchê-lo, que permita um terço para sua comida, um terço para sua bebida e deixe um terço vazio para respirar com facilidade". [9]

É mais fácil para Shaytan controlar uma pessoa que encheu seu estômago com comida e bebida, razão pela qual tem sido dito muitas vezes: "Restrinja os caminhos de Shaytan jejuando.” [10]

Ibrahim ibn Adham disse: "Qualquer um que controla seu estômago está no controle de seu deen, e quem controla sua fome está no controle do bom comportamento. A desobediência a Allah é mais próxima de uma pessoa que está saciada com um estômago cheio, e mais distante de uma pessoa que está com fome”.

O companheirismo desnecessário é uma doença crônica que causa muito dano. Quantas vezes o tipo errado de companhia e a interação entre os sexos privou as pessoas da generosidade de Allah, plantando discórdia em seus corações, que mesmo a passagem do tempo - mesmo que fosse tempo suficiente para que as montanhas fossem desgastadas - foi incapaz de dissipar. Ao manter tal companhia, pode-se encontrar as raízes da perda, tanto nesta vida como na próxima vida.

Um servo deve se beneficiar do companheirismo. Para fazê-lo, deve dividir as pessoas em quatro categorias, e ter cuidado para não confundi-las, pois uma vez que uma delas é misturada com outra, então o mal pode encontrar seu caminho até ele:

A primeira categoria são aquelas pessoas cuja companhia é como comida: indispensável, noite ou dia. Uma vez que um servo tenha satisfeito sua necessidade, deixa até que a requeira novamente, e assim por diante. Estas são as pessoas com conhecimento de Allah - de Seus mandamentos, da conspiração de Seus inimigos, e das doenças do coração e seus remédios - que desejam o bem para Allah, Seu Profeta (saws) e Seus servos. Associar-se a esse tipo de pessoa é uma conquista em si.

A segunda categoria são aquelas pessoas cuja companhia é como um remédio. São necessárias apenas quando uma doença se instala. Quando está saudável, não precisa delas. No entanto, misturar-se com elas às vezes é necessário para sua subsistência, negócios, consulta e afins. Uma vez que o que se precisa tenha sido cumprido, a associação deve ser evitada.

A terceira categoria são aquelas pessoas cuja companhia é prejudicial. A mistura com esse tipo de pessoa é como uma doença, em toda a sua variedade e graus e pontos fortes e fracos. Associar-se a uma ou algumas delas é como uma doença crônica incurável. Você nunca lucrará, seja nesta vida ou na próxima vida, se as tiver por companhia e certamente perderá seu deen ou seu sustento, ou ambos, por causa delas. Se o companheirismo delas tomou conta de você e está estabelecido, se torna uma doença fatal e aterrorizante.

Entre essas pessoas estão aquelas que não falam nada que possa beneficiá-lo, nem o escutam com atenção para que possam se beneficiar de você. Não conhecem suas almas e, consequentemente, colocam seu ego em seu devido lugar. Se falarem, suas palavras caem nos corações de seus ouvintes como chibatadas, enquanto que o tempo todo estão cheias de admiração e prazer em suas próprias palavras.

Causam angústia àqueles em sua companhia, enquanto acreditam que são o doce aroma da reunião. Se estiverem em silêncio, são mais pesadas que uma pedra maciça - pesada demais para carregar ou até mesmo arrastar pelo chão.[11]

Em resumo, misturar-se com alguém que é ruim para a alma não vai durar, mesmo que seja inevitável. Pode ser um dos aspectos mais angustiantes da vida de um servo ser atormentado por tal pessoa, com quem pode ser necessário associar-se. Em tal relacionamento, um servo deve se apegar ao bom comportamento, apenas apresentando-lhe sua aparência exterior, enquanto disfarça sua alma interior, até que Allah lhe ofereça uma saída para sua aflição e os meios de escapar dessa situação.

A quarta categoria são aquelas pessoas cuja companhia é a própria desgraça. É como tomar veneno: sua vítima encontra um antídoto ou perece. Muitas pessoas pertencem a esta categoria. São o povo da inovação religiosa e desorientação, aqueles que abandonam a sunnah do Mensageiro de Allah (saw) e defendem outras crenças. Chamam o que é sunnah de bid'a e vice-versa. Um homem com qualquer intelecto não deve sentar em suas assembleias nem se misturar com elas. O resultado disso será a morte do seu coração ou, no melhor dos casos, ficará gravemente doente.

Saiba que os atos de obediência são essenciais para o bem estar do coração do servo, da mesma forma que a comida e a bebida são para o corpo. Todas as ações erradas são o mesmo que alimentos venenosos e inevitavelmente prejudicam o coração.

O servo sente a necessidade de adorar o seu Senhor, Poderoso e Glorioso é Ele, pois está naturalmente em constante necessidade de Sua ajuda e assistência.

A fim de manter o bem estar de seu corpo, o servo segue cuidadosamente uma dieta rigorosa. Habitual e constantemente come boa comida em intervalos regulares, e é rápido para libertar seu estômago de elementos nocivos, se comer comida ruim por engano.

O bem estar do coração do servo, no entanto, é muito mais importante do que o do seu corpo, pois embora o bem-estar de seu corpo lhe permita levar uma vida livre de doenças neste mundo, a do coração garante a ele uma vida afortunada neste mundo e felicidade eterna no próximo.

Da mesma forma, enquanto a morte do corpo corta o servo deste mundo, a morte do coração resulta em angústia eterna. Um homem justo disse uma vez: "Que estranho que algumas pessoas chorem por aquele cujo corpo morreu, mas nunca lamente por aquele cujo coração morreu - e ainda assim a morte do coração é muito mais séria!"

Assim, atos de obediência são indispensáveis para o bem estar do coração. Vale a pena mencionar os seguintes atos de obediência aqui, uma vez que são muito necessários e essenciais para o coração do servo:

Dhikr de Allah ta'Ala, recitação do Nobre Alcorão, buscar o perdão de Allah, fazer duas, invocar as bênçãos e paz de Allah sobre o Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda a paz, e orar à noite.

[1] Da'if hadithAl-Mundhari, 3/234; e al-Iraqi em al-Ihya, 8/1539.

[2] Da'if hadith, at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 7/92, gharib; ninguém mais o transmitiu além de Ibrahim ibn Abdullah ibn Hatib, a quem ath-Thahabi menciona, 1/43, afirmando que este é um dos hadith gharib atribuídos a ele.

[3] Al-Bukhari em Kitab ar-Riqaq e Muslim em Kitab az-Zuhud.

[4] At-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud; disse que o hadith é hasan gharib.

[5] Al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 11/308; Muslim, Kitab al-Iman, 18/2. O hadith completo é: "Quem quer que acredite em Allah e no Último Dia ou fale bem ou fique em silêncio; e todo aquele que crer em Allah e no Último Dia seja generoso ao próximo; e quem crer em Allah e no Último Dia seja generoso para seu convidado ".

[6] O hadith é hasan e é relatado por at-Tirmidhi em Kitab az-Zuhud e por Ibn Ma'jah em Kitab al-Fitan. At-Tirmidhi classifica como hasan gharib. Não temos relato disso senão de Muhammad ibn Yazid ibn Khanis.

[7] Sahih, at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 6/607; Ahmad, al-Musnad, 1/201; as-Sa'ati, al-Fath ar-Rabbani, 19/257; hadith número 12 em Quarenta Hadiths do Nawawi.

[8] Da'if, em-Tabarani, 8/63; al-Hakim, al-Mustadrak, 4/314; Ahmad, al-Musnad, 5/264.

[9] SahihAhmad, al-Musnad, 4/132; as-Sa'ati, al-Fath ar-Rabbani, 17/88; at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud7/51.

[10] Da'if; não aparece na maioria das fontes do sunnah, mas é mencionado no al-Ihya de al-Ghazzali, 8/1488.

[11] Ash-Shaf'i ', que Allah esteja satisfeito com ele, disse: "Sempre que uma pessoa entediante se senta ao meu lado, o lado no qual ela está sentada se sente mais baixo do que o meu outro lado."

Fonte: Livro “The Purification of the Soul: According to the Earliest Sources - compiled from the works of bn Rajab al-Hanbali, Ibn al-Qayyim al-Jawziyya e Abu Hamid al- Ghazali" de Ahmad Farid - Al-Firdous, Londres. 1996. (A Purificação da Alma: de acordo com as primeiras fontes - compilado dos trabalhos de Ibn Rajab al-Hanbali, Ibn al-Qayyim al-Jawziyya e Abu Hamid al- Ghazali)